उपभोक्तावाद की संस्कृति: एक अध्ययन मार्गदर्शिका

यह अध्ययन मार्गदर्शिका श्यामाचरण दुबे द्वारा लिखित निबंध "उपभोक्तावाद की संस्कृति" की गहरी समझ प्रदान करने के लिए तैयार की गई है। इस दस्तावेज़ का उद्देश्य निबंध के मूल विषयों, तर्कों और प्रमुख अवधारणाओं की समीक्षा करना है, जिससे पाठक इस महत्वपूर्ण सामाजिक विश्लेषण को बेहतर ढंग से समझ सकें। लेखक परिचय: श्यामाचरण दुबे श्यामाचरण दुबे (1922-1996) भारत के एक अग्रणी समाज वैज्ञानिक थे, जिनका जन्म मध्य प्रदेश के बुंदेलखंड क्षेत्र में हुआ था। उन्होंने नागपुर विश्वविद्यालय से मानव विज्ञान में पीएचडी की उपाधि प्राप्त की। प्रो. दुबे ने विभिन्न विश्वविद्यालयों में अध्यापन कार्य किया और अनेक प्रतिष्ठित संस्थानों में प्रमुख पदों पर रहे। उनकी प्रमुख कृतियों में मानव और संस्कृति, परंपरा और इतिहास बोध, संस्कृति तथा शिक्षा, समाज और भविष्य, भारतीय ग्राम, संक्रमण की पीड़ा, विकास का समाजशास्त्र, और समय और संस्कृति शामिल हैं। उनके लेख, जो विशेष रूप से भारत की जनजातियों और ग्रामीण समुदायों पर केंद्रित थे, ने एक बड़े समुदाय का ध्यान आकर्षित किया। वे जटिल विचारों को तार्किक विश्लेषण के साथ सहज भाषा में प्रस्तुत करने के लिए जाने जाते थे। लघु उत्तरीय प्रश्नोत्तरी निर्देश: निम्नलिखित प्रश्नों के उत्तर दो से तीन वाक्यों में दें। उपभोक्तावाद के नए दर्शन के अनुसार 'सुख' की बदली हुई परिभाषा क्या है? विज्ञापन टूथपेस्ट जैसे दैनिक उपयोग के उत्पादों की खरीद को कैसे प्रभावित करते हैं? लेखक के अनुसार, महँगी घड़ियाँ और सौंदर्य सामग्री जैसी वस्तुएँ 'प्रतिष्ठा-चिह्न' कैसे बन जाती हैं? निबंध में वर्णित 'पाँच-सितारा संस्कृति' का विस्तार कहाँ-कहाँ तक हो गया है? लेखक क्यों मानते हैं कि भारत पश्चिम का 'सांस्कृतिक उपनिवेश' बनता जा रहा है? समाज में 'दिखावे की संस्कृति' के फैलने के दो प्रमुख नकारात्मक परिणाम क्या होंगे? उपभोक्ता संस्कृति हमारे सीमित संसाधनों के 'घोर अपव्यय' का कारण कैसे बनती है? गांधी जी ने सांस्कृतिक प्रभावों के विषय में क्या सलाह दी थी और उपभोक्ता संस्कृति उस सलाह के विरुद्ध कैसे जाती है? पाठ के अनुसार 'छद्म आधुनिकता' से क्या तात्पर्य है? विज्ञापन और प्रसार के 'सूक्ष्म तंत्र' हमारी मानसिकता को बदलने के लिए किन शक्तियों का उपयोग करते हैं? -------------------------------------------------------------------------------- प्रश्नोत्तरी उत्तर कुंजी उपभोक्तावाद के नए दर्शन के अनुसार, 'सुख' की परिभाषा बदल गई है और अब उपभोग-भोग को ही सुख माना जाता है। यह दर्शन सिखाता है कि वस्तुओं का उपभोग और भोग ही जीवन का परम सुख है। इस नई स्थिति में, व्यक्ति अनजाने में उत्पाद को समर्पित होता जा रहा है। विज्ञापन टूथपेस्ट को चमत्कारी गुणों वाला उत्पाद बताते हैं, जैसे दाँतों को मोती जैसा चमकीला बनाना, मुँह की दुर्गंध हटाना या पूर्ण सुरक्षा देना। वे किसी में नीम के गुण बताते हैं, तो किसी को ऋषि-मुनियों द्वारा स्वीकृत बताकर उपभोक्ता को गुणवत्ता के बजाय ब्रांड और प्रचार के आधार पर खरीदने के लिए लुभाते हैं। लेखक के अनुसार, लोग पचास हजार से डेढ़ लाख तक की घड़ी केवल हैसियत जताने के लिए खरीदते हैं, समय देखने के लिए नहीं। इसी प्रकार, पेरिस से मँगाया गया परफ्यूम और तीस-तीस हजार की सौंदर्य सामग्री समाज में प्रतिष्ठा और हैसियत दिखाने का प्रतीक बन गई है। 'पाँच-सितारा संस्कृति' का विस्तार अब केवल होटलों तक सीमित नहीं है, बल्कि विवाह समारोह, अस्पताल, और पब्लिक स्कूल भी पाँच-सितारा हो गए हैं। लेखक का अनुमान है कि जल्द ही कॉलेज और विश्वविद्यालय भी इस संस्कृति का हिस्सा बन सकते हैं, जो इसे एक चर्चा का विषय और अनुभव बनाता है। लेखक का मानना है कि हम बौद्धिक दासता स्वीकार कर पश्चिम के सांस्कृतिक उपनिवेश बन रहे हैं क्योंकि हमारी नई संस्कृति 'अनुकरण की संस्कृति' है। हम आधुनिकता के झूठे प्रतिमान अपना रहे हैं और अपनी सांस्कृतिक अस्मिता को खोकर प्रतिष्ठा की अंधी प्रतिस्पर्धा में शामिल हो रहे हैं। लेखक के अनुसार, जैसे-जैसे 'दिखावे की संस्कृति' फैलेगी, समाज में वर्गों की दूरी बढ़ेगी, जिससे सामाजिक अशांति और आक्रोश को जन्म मिलेगा। इसके अतिरिक्त, इससे हमारी सांस्कृतिक पहचान का ह्रास होगा और हम विकास के विराट उद्देश्यों से भटक जाएँगे। उपभोक्ता संस्कृति सीमित संसाधनों का घोर अपव्यय करती है क्योंकि यह लोगों को आलू के चिप्स और बहुविज्ञापित शीतल पेयों जैसी वस्तुओं पर खर्च करने के लिए प्रेरित करती है, जिनसे जीवन की गुणवत्ता में कोई सुधार नहीं होता। लेखक पिज्जा और बर्गर जैसे खाद्य पदार्थों को 'कूड़ा खाद्य' कहते हैं जो आधुनिक होने के बावजूद संसाधनों की बर्बादी हैं। गांधी जी ने कहा था कि हमें स्वस्थ सांस्कृतिक प्रभावों के लिए अपने दरवाजे-खिड़की खुले रखने चाहिए, परंतु अपनी बुनियाद पर कायम रहना चाहिए। उपभोक्ता संस्कृति हमारी सामाजिक नींव को ही हिलाकर इस विचार का खंडन करती है, जो भविष्य के लिए एक बड़ा खतरा और चुनौती है। 'छद्म आधुनिकता' का अर्थ है आधुनिकता को वैचारिक आग्रह के साथ स्वीकार न करके केवल फैशन के रूप में अपनाना। इसमें व्यक्ति प्रतिष्ठा की अंधी प्रतिस्पर्धा में अपनी पहचान खो देता है और बिना तार्किक व वैज्ञानिक दृष्टि अपनाए केवल दिखावे के लिए आधुनिक बनने का प्रयास करता है। विज्ञापन और प्रसार के सूक्ष्म तंत्र हमारी मानसिकता को बदलने के लिए सम्मोहन और वशीकरण की शक्ति का उपयोग करते हैं। ये तंत्र उत्पादों के चारों ओर एक आकर्षक दुनिया रचते हैं, जिससे उपभोक्ता मानसिक रूप से उनके प्रभाव में आ जाता है और उन उत्पादों के प्रति समर्पित होने लगता है। -------------------------------------------------------------------------------- निबंधात्मक प्रश्न निर्देश: निम्नलिखित प्रश्नों पर अपने विचार विस्तार से लिखिए। (उत्तर प्रदान नहीं किए गए हैं) "जैसे-जैसे यह दिखावे की संस्कृति फैलेगी, सामाजिक अशांति और विषमता भी बढ़ेगी।" पाठ के आधार पर इस कथन का विश्लेषण करें। लेखक उपभोक्ता संस्कृति को हमारे समाज के लिए एक चुनौती क्यों मानते हैं? विस्तार से वर्णन करें कि यह संस्कृति हमारी सामाजिक नींव और नैतिक मानदंडों को कैसे प्रभावित कर रही है। 'अनुकरण की संस्कृति' और 'बौद्धिक दासता' की अवधारणाओं की व्याख्या करें। लेखक के अनुसार, ये भारतीय सांस्कृतिक अस्मिता को कैसे कमजोर कर रहे हैं? विज्ञापन और उपभोक्तावाद व्यक्ति-केंद्रिकता और स्वार्थ को किस प्रकार बढ़ावा दे रहे हैं? पाठ में दिए गए उदाहरणों का उपयोग करके स्पष्ट करें। गांधीजी के 'अपनी बुनियाद पर कायम रहने' के विचार और उपभोक्तावाद के दर्शन के बीच के द्वंद्व पर एक आलोचनात्मक टिप्पणी लिखें। -------------------------------------------------------------------------------- शब्दावली शब्द परिभाषा वर्चस्व प्रधानता विज्ञापित प्रचारित/सूचित अनंत जिसका अंत न हो सौंदर्य प्रसाधन सुंदरता बढ़ाने वाली सामग्री परिधान वस्त्र अस्मिता अस्तित्व, पहचान अवमूल्यन मूल्य गिरा देना क्षरण नाश उपनिवेश वह विजित देश जिसमें विजेता राष्ट्र के लोग आकर बस गए हों प्रतिमान मानदंड प्रतिस्पर्धा होड़ छद्म बनावटी दिग्भ्रमित रास्ते से भटकना, दिशाहीन वशीकरण वश में करना अपव्यय फ़िजूलखर्ची तात्कालिक उसी समय का परमार्थ दूसरों की भलाई सांस्कृतिक अस्मिता हम भारतीयों की अपनी एक सांस्कृतिक पहचान है। यह सांस्कृतिक पहचान भारत की विभिन्न संस्कृतियों के मेल-जोल से बनी है। इस मिली-जुली सांस्कृतिक पहचान को ही हम सांस्कृतिक अस्मिता कहते हैं। सांस्कृतिक उपनिवेश विजेता देश जिन देशों पर अपना प्रभुत्व स्थापित करता है, वे देश उसके उपनिवेश कहलाते हैं। सामान्यतया विजेता देश की संस्कृति विजित देशों पर लादी जाती है, दूसरी तरफ़ हीनता ग्रंथि वश विजित देश विजेता देश की संस्कृति को अपनाने भी लगते हैं। लंबे समय तक विजेता देश की संस्कृति को अपनाए रखना सांस्कृतिक उपनिवेश बनना है। बौद्धिक दासता अन्य को श्रेष्ठ समझकर उसकी बौद्धिकता के प्रति बिना आलोचनात्मक दृष्टि अपनाए उसे स्वीकार कर लेना बौद्धिक दासता है। छद्म आधुनिकता आधुनिकता का सरोकार विचार और व्यवहार दोनों से है। तर्कशील, वैज्ञानिक और आलोचनात्मक दृष्टि के साथ नवीनता का स्वीकार आधुनिकता है। जब हम आधुनिकता को वैचारिक आग्रह के साथ स्वीकार न कर उसे फ़ैशन के रूप में अपना लेते हैं तो वह छद्म आधुनिकता कहलाती है। उपभोक्तावादी संस्कृति का एक विश्लेषणात्मक अध्ययन: श्यामाचरण दुबे के दृष्टिकोण में सामाजिक और सांस्कृतिक प्रभाव परिचय: उपभोक्तावाद की संस्कृति का उदय प्रसिद्ध समाज विज्ञानी श्यामाचरण दुबे द्वारा पहचाने गए एक नए और প্রভাবশালী जीवन-दर्शन, 'उपभोक्तावाद की संस्कृति', का विश्लेषण करना आज के सामाजिक परिदृश्य को समझने के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह रिपोर्ट दुबे के विश्लेषण के आधार पर इस संस्कृति के मूल सिद्धांतों, इसके वाहकों और समाज पर पड़ने वाले इसके गहरे परिणामों का विश्लेषण करती है। दुबे का केंद्रीय तर्क यह है कि बाज़ार के ग्लैमर और आकर्षण में फँसा हुआ समाज, वस्तुओं की गुणवत्ता के बजाय उनके उपभोग को प्राथमिकता दे रहा है, जिससे सामाजिक मूल्यों और संरचना में एक चिंताजनक बदलाव आ रहा है। यह रिपोर्ट क्रमशः सुख की बदलती परिभाषा, सांस्कृतिक पहचान के क्षरण और इसके परिणामस्वरूप उत्पन्न हो रही सामाजिक अशांति की गहन विवेचना करेगी। 1. 'सुख' का बदलता दर्शन: उपभोग ही सुख है उपभोक्तावाद द्वारा लाए गए मूलभूत दार्शनिक बदलाव को समझना रणनीतिक रूप से आवश्यक है, क्योंकि यही वह केंद्रीय परिवर्तन है जिससे अन्य सभी सामाजिक परिणाम उत्पन्न होते हैं। यह संस्कृति 'सुख' की पारंपरिक अवधारणा को पूरी तरह से बदल देती है। इसके अनुसार, अब सुख की परिभाषा बदल गई है और यह मान लिया गया है कि "उपभोग-भोग ही सुख है"। इस प्रकार, वस्तुओं का अधिकाधिक उपभोग करना ही जीवन का अंतिम लक्ष्य और सुख का पर्याय बन गया है। इस वैचारिक बदलाव का मनोवैज्ञानिक प्रभाव अत्यंत गहरा है। इस नए माहौल में, व्यक्ति अनजाने में अपने चरित्र को बदल देता है और पूरी तरह से उत्पाद के प्रति समर्पित हो जाता है ("आप उत्पाद को समर्पित होते जा रहे हैं")। यह परिवर्तन व्यक्ति के चरित्र को बदल देता है, जहाँ उसका झुकाव और निष्ठा धीरे-धीरे उत्पादों के प्रति हो जाती है, और वह बाज़ार की शक्तियों द्वारा अनजाने में ही निर्देशित होने लगता है। यह नया दर्शन उन तंत्रों द्वारा सक्रिय रूप से बढ़ावा दिया जाता है जो आकर्षण और अनुकरण पर आधारित हैं। 2. उपभोक्तावादी संस्कृति के वाहक: आकर्षण और अनुकरण इस खंड का उद्देश्य उन प्रमुख शक्तियों की पहचान और विश्लेषण करना है जो समाज में उपभोक्तावादी संस्कृति को अपनाने की प्रक्रिया को तीव्र कर रही हैं। इनमें विज्ञापन की सम्मोहन शक्ति और समाज के अभिजात्य वर्ग का अनुकरण प्रमुख हैं। 2.1 विज्ञापन की सम्मोहन शक्ति उपभोक्तावाद के प्रसार में विज्ञापनों की भूमिका केंद्रीय है। जैसा कि दुबे बताते हैं, "विज्ञापन और प्रसार के सूक्ष्म तंत्र हमारी मानसिकता बदल रहे हैं"। इन तंत्रों में सम्मोहन और वशीकरण की शक्ति है, जो लोगों को तर्क और गुणवत्ता पर विचार किए बिना उत्पादों को खरीदने के लिए प्रेरित करती है। रोज़मर्रा के उत्पादों के लिए अपनाई जाने वाली विपणन रणनीतियाँ इस तथ्य को स्पष्ट करती हैं: टूथपेस्ट: विज्ञापनों में यह दावा किया जाता है कि कोई टूथपेस्ट दाँतों को "मोती जैसा चमकीला" बनाता है, मुँह की दुर्गंध हटाता है, मसूड़ों को मज़बूत करता है और "पूर्ण सुरक्षा" देता है। इसे विश्वसनीय बनाने के लिए "मैजिक फ़ार्मूला" और नीम जैसे प्राकृतिक अवयवों का हवाला दिया जाता है। साबुन: कोई साबुन हल्की खुशबू और दिन भर की ताजगी का वादा करता है, तो कोई पसीना रोकने और कीटाणुओं से रक्षा करने का। कुछ साबुन "सिने स्टार्स के सौंदर्य का रहस्य" बताते हैं, तो कुछ "शुद्ध गंगाजल से बने" होने का दावा कर पवित्रता का आश्वासन देते हैं। इस विश्लेषण का सार यह है कि ये विज्ञापन उत्पाद की वास्तविक गुणवत्ता के बजाय आकर्षण और लुभावने वादों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जिससे उपभोक्ता का ध्यान गुणवत्ता से हटकर केवल दिखावे पर केंद्रित हो जाता है ("हमारी निगाह गुणवत्ता पर नहीं है")। 2.2 अभिजात्य वर्ग का प्रदर्शनपूर्ण जीवन उपभोक्तावाद का दूसरा प्रमुख वाहक समाज का संपन्न और अभिजात्य वर्ग है, जो एक "प्रदर्शनपूर्ण जीवन शैली" अपनाता है। इस वर्ग का जीवन आम आदमी के लिए एक आदर्श बन जाता है, जिसे "सामान्य जन भी ललचाई निगाहों से देखते हैं"। इस जीवन शैली में वस्तुओं का उपयोग उनकी उपयोगिता के लिए नहीं, बल्कि सामाजिक हैसियत दिखाने वाले "प्रतिष्ठा-चिह्न" के रूप में होता है। वस्तु (Item) उपयोगिता (Utility) प्रतिष्ठा मूल्य (Prestige Value) घड़ी (Watch) समय दिखाना (Telling time) पचास-साठ हज़ार से लाख-डेढ़ लाख की घड़ी संगीत सिस्टम (Music System) संगीत सुनना (Listening to music) कीमती म्यूजिक सिस्टम, भले ही चलाना न आता हो कंप्यूटर (Computer) काम के लिए (For work) महज़ दिखावे के लिए खरीदना सेवाएँ (Services) आवश्यकता पूर्ति (Fulfilling a need) पाँच सितारा होटल, अस्पताल, और स्कूल यह प्रदर्शनपूर्ण जीवन शैली एक ऐसा सामाजिक दबाव बनाती है जो अनुकरण को बढ़ावा देता है, और यही तंत्र समाज की सांस्कृतिक पहचान को गंभीर रूप से क्षति पहुँचाता है। 3. सांस्कृतिक अस्मिता का क्षरण अनियंत्रित उपभोक्तावाद का सबसे गंभीर परिणाम सांस्कृतिक पहचान का क्षरण है, क्योंकि यह समाज की बुनियाद को ही खतरे में डाल देता है। जब कोई समाज अपनी परंपराओं और मूल्यों को त्यागकर बाहरी और सतही मानकों को अपना लेता है, तो वह अपनी सामूहिक पहचान खो देता है। 3.1 छद्म-आधुनिकता की गिरफ्त उपभोक्तावाद "छद्म-आधुनिकता" (pseudo-modernity) को जन्म देता है। यह सच्ची आधुनिकता से भिन्न है, जो तर्कसंगत, वैज्ञानिक और आलोचनात्मक दृष्टि पर आधारित होती है। इसके विपरीत, छद्म-आधुनिकता केवल पश्चिमी फैशन और जीवन शैली का अंधानुकरण है, जिसमें वैचारिक गहराई का अभाव होता है। दुबे के अनुसार, समाज "प्रतिष्ठा की अंधी प्रतिस्पर्धा" में शामिल होकर "जो अपना है उसे खोकर" इस छद्म-आधुनिकता की गिरफ्त में आता जा रहा है। यह समाज को दिशाहीन बना देता है, क्योंकि वह अपनी सांस्कृतिक जड़ों से कट जाता है। 3.2 बौद्धिक दासता और सांस्कृतिक उपनिवेश यह प्रक्रिया अंततः समाज को "बौद्धिक दासता" (intellectual slavery) की ओर ले जाती है, जहाँ वह पश्चिम को श्रेष्ठ मानकर उसके सांस्कृतिक मानदंडों को बिना सोचे-समझे स्वीकार कर लेता है। इसके परिणामस्वरूप, हमारा समाज पश्चिम का एक "सांस्कृतिक उपनिवेश" (cultural colony) बनकर रह जाता है। इस प्रक्रिया में हमारी "परंपराओं का अवमूल्यन" होता है और "आस्थाओं का क्षरण" होता है, क्योंकि जो कुछ भी स्थानीय या पारंपरिक है, उसे पिछड़ा हुआ मान लिया जाता है। यह सांस्कृतिक क्षरण समाज में ठोस और दृश्यमान अशांति को जन्म देता है। 4. सामाजिक परिणाम: अशांति और दिशाभ्रम यह खंड "दिखावे की संस्कृति" के परिणामस्वरूप सामाजिक ताने-बाने में प्रकट होने वाले ठोस और नकारात्मक परिणामों की जाँच करता है। उपभोक्तावाद केवल एक व्यक्तिगत जीवन शैली नहीं है, बल्कि यह गंभीर सामाजिक विकृतियों को जन्म देता है। बढ़ती सामाजिक विषमता और अशांति (Increasing Social Inequality and Unrest): जैसे-जैसे दिखावे की संस्कृति फैलती है, समाज में जीवन-स्तर का अंतर बढ़ता जाता है। यह बढ़ती दूरी समाज में "आक्रोश" और "सामाजिक अशांति" को जन्म देती है, क्योंकि एक बड़ा वर्ग उन उपभोग-मानकों तक नहीं पहुँच पाता, जिन्हें समाज में प्रतिष्ठा का पैमाना मान लिया गया है। संसाधनों का घोर अपव्यय (Gross Misuse of Resources): देश के सीमित संसाधनों का अनावश्यक वस्तुओं पर घोर अपव्यय होता है। जैसा कि दुबे बताते हैं, जीवन की गुणवत्ता आलू के चिप्स या बहु-विज्ञापित शीतल पेयों जैसे उत्पादों से नहीं सुधरती, भले ही वे अंतर्राष्ट्रीय ब्रांड के हों। मूल्यों का पतन (Degradation of Values): उपभोक्तावादी संस्कृति सामाजिक नैतिकता को कमजोर करती है। व्यक्ति-केंद्रितता बढ़ती है और "स्वार्थ परमार्थ पर हावी हो रहा है"। सामाजिक बंधन और "मर्यादाएँ टूट रही हैं", तथा "नैतिक मानदंड ढीले पड़ रहे हैं"। भोग की असीमित आकांक्षाएँ समाज को नैतिक रूप से खोखला बना देती हैं। लक्ष्य-भ्रम (Distraction from Core Goals): समाज "विकास के विराट उद्देश्य" से भटक जाता है। राष्ट्र-निर्माण, शिक्षा और समानता जैसे बड़े लक्ष्यों के बजाय, समाज "झूठी तुष्टि के तात्कालिक लक्ष्यों का पीछा" करने में लग जाता है। यह दिशाहीनता देश को प्रगति के वास्तविक मार्ग से विचलित कर देती है। ये सामाजिक परिणाम अंततः एक गंभीर चेतावनी की ओर ले जाते हैं, जैसा कि लेखक ने निष्कर्ष में स्पष्ट किया है। 5. निष्कर्ष: एक गंभीर चुनौती अंततः, श्यामाचरण दुबे यह स्पष्ट करते हैं कि उपभोक्तावादी संस्कृति का फैलाव "गंभीर चिंता का विषय" है। यह केवल जीवन शैली में बदलाव नहीं, बल्कि समाज के अस्तित्व के लिए एक खतरा है। इस संदर्भ में, गांधी जी का दृष्टिकोण एक शक्तिशाली चेतावनी के रूप में कार्य करता है। गांधी जी ने सलाह दी थी कि हमें स्वस्थ सांस्कृतिक प्रभावों के लिए अपने दरवाज़े-खिड़की खुले रखने चाहिए, परंतु "अपनी बुनियाद पर कायम रहें"। उपभोक्तावादी संस्कृति ठीक इसी सामाजिक नींव को हिला रही है। यह हमारी सांस्कृतिक पहचान, सामाजिक सद्भाव और नैतिक मूल्यों को नष्ट कर रही है, जिससे यह "एक बड़ा खतरा" बन गई है। यदि इस प्रवृत्ति को नियंत्रित नहीं किया गया, तो "भविष्य के लिए यह एक बड़ी चुनौती है" जो हमारे समाज के अस्तित्व को ही संकट में डाल सकती है। उपभोक्तावाद सामाजिक असमानता और अशांति को बढ़ावा देकर संस्कृति को निम्नलिखित तरीकों से प्रभावित कर रहा है, जैसा कि श्यामाचरण दुबे के निबंध के उद्धरणों में दर्शाया गया है: संस्कृति पर उपभोक्तावाद का प्रभाव उपभोक्तावाद धीरे-धीरे एक नई जीवन-शैली और एक नया जीवन-दर्शन स्थापित कर रहा है। यह दर्शन उपभोग-भोग को ही 'सुख' की नई परिभाषा मानता है। जाने-अनजाने में, इस माहौल में लोगों का चरित्र बदल रहा है और वे उत्पाद को समर्पित होते जा रहे हैं। यह संस्कृति हमारी सामाजिक नींव को हिला रही है, जिसे गांधी जी ने भविष्य के लिए एक बड़ा खतरा और चुनौती बताया था। सांस्कृतिक पहचान का क्षरण: हम सांस्कृतिक अस्मिता (पहचान) की बात करते हैं, लेकिन वास्तव में, परंपराओं का अवमूल्यन हुआ है और आस्थाओं का क्षरण हुआ है। हम पश्चिमी सभ्यता की बौद्धिक दासता स्वीकार कर रहे हैं और उसके सांस्कृतिक उपनिवेश बन रहे हैं। हमारी नई संस्कृति अनुकरण की संस्कृति है। हम प्रतिष्ठा की अंधी प्रतिस्पर्धा में जो हमारा अपना है, उसे खोकर छद्म आधुनिकता (बनावटी आधुनिकता) की गिरफ्त में आते जा रहे हैं। संस्कृति की नियंत्रक शक्तियाँ क्षीण हो जाने के कारण हम दिग्भ्रमित हो रहे हैं। उपभोक्तावाद के कारण हमारी सांस्कृतिक अस्मिता का ह्रास हो रहा है। सामाजिक असमानता (विषमता) को बढ़ावा: उपभोक्तावाद ने दिखावे की संस्कृति को परोसा है। बाजार विलासिता की ऐसी सामग्रियों से भरा पड़ा है जो लगातार लोगों को लुभाने की कोशिश करती हैं। संपन्न और अभिजन वर्ग द्वारा प्रदर्शनपूर्ण जीवन शैली अपनाई जा रही है। उदाहरण के लिए, संभ्रांत महिलाओं की ड्रेसिंग टेबल पर तीस-तीस हजार की सौंदर्य सामग्री होना या लाखों की घड़ी खरीदना आम बात हो गई है। ये महँगी वस्तुएँ और सेवाएँ (जैसे पाँच सितारा होटलों में विवाह, महँगे परफ्यूम, या लाखों की घड़ियाँ) प्रतिष्ठा-चिह्न हैं, जो समाज में व्यक्ति की हैसियत दर्शाते हैं। यह विशिष्टजन का समाज है, पर सामान्य जन भी इसे ललचाई निगाहों से देखते हैं। विज्ञापन की भाषा में, वे मानते हैं कि यही 'राइट चॉइस बेबी' है। इस दिखावे की संस्कृति के कारण समाज में वर्गों की दूरी बढ़ रही है। जीवन स्तर का यह बढ़ता अंतर (असमानता) सामाजिक सरोकारों में कमी ला रहा है। सामाजिक अशांति (आक्रोश) को जन्म: लेखक का मानना है कि जैसे-जैसे यह दिखावे की संस्कृति फैलेगी, सामाजिक अशांति और विषमता भी बढ़ेगी। जीवन स्तर का यह बढ़ता अंतर आक्रोश और अशांति को जन्म दे रहा है। इसके अतिरिक्त, इस संस्कृति के फैलाव से हमारे सीमित संसाधनों का घोर अपव्यय (फिजूलखर्ची) हो रहा है। मर्यादाएँ टूट रही हैं और नैतिक मानदंड ढीले पड़ रहे हैं। व्यक्ति-केंद्रकता बढ़ रही है, और स्वार्थ परमार्थ पर हावी हो रहा है। भोग की आकांक्षाएँ आसमान को छू रही हैं। उपभोक्तावाद दिखावे को महत्व देकर, वर्गों के बीच दूरी बढ़ाकर, और भौतिकवाद को बढ़ावा देकर सांस्कृतिक मूल्यों को कमजोर कर रहा है, जिससे सामाजिक असमानता और अशांति बढ़ रही है। उपभोक्तावाद का दर्शन धीरे-धीरे स्थापित हो रही नई जीवन-शैली के साथ आ रहा नया जीवन-दर्शन है। श्यामाचरण दुबे के अनुसार, उपभोक्तावाद के दर्शन के मुख्य बिंदु निम्नलिखित हैं: सुख की बदलती परिभाषा: उपभोक्तावाद के दर्शन में 'सुख' की व्याख्या बदल गई है। यह दर्शन यह मानता है कि उपभोग-भोग ही सुख है। उत्पादन पर जोर: इस दर्शन में चारों ओर उत्पादन बढ़ाने पर जोर दिया जाता है। यह उत्पादन उपभोक्ता के लिए है—उसके भोग के लिए और उसके सुख के लिए। व्यक्ति का उत्पाद के प्रति समर्पण: इस नई स्थिति में एक सूक्ष्म बदलाव आया है। जहाँ उत्पाद उपभोक्ता के लिए होते हैं, वहीं जाने-अनजाने आज के माहौल में व्यक्ति का चरित्र बदल रहा है और वह उत्पाद को समर्पित होता जा रहा है। उपभोक्तावाद का दर्शन भोग और उपभोग को ही जीवन का अंतिम सुख और लक्ष्य मानता है, जिसके कारण मनुष्य की दृष्टि गुणवत्ता (गुणवत्ता) पर नहीं रहती, बल्कि वह विज्ञापन की चमक-दमक के पीछे भागता है। उपभोक्ता संस्कृति का फैलाव (विकास) भारत में क्यों हो रहा है, यह श्यामाचरण दुबे के निबंध का एक गंभीर विषय है। लेखक के अनुसार, भारत में उपभोक्ता संस्कृति के विकास और फैलाव के निम्नलिखित मुख्य कारण हैं: 1. सामंती संस्कृति का रूपांतरण (Transformation of Feudal Culture): सामंती संस्कृति के तत्व भारत में पहले भी मौजूद थे। उपभोक्तावाद इस पुरानी सामंती संस्कृति से जुड़ा रहा है। वर्तमान में, सामंत (feudal lords) बदल गए हैं, लेकिन सामंती संस्कृति का मुहावरा (idiom) बदल गया है। 2. पश्चिमी सभ्यता का अनुकरण और बौद्धिक दासता: उपभोक्ता संस्कृति के विकास का एक कड़वा सच यह है कि हम बौद्धिक दासता स्वीकार कर रहे हैं। बौद्धिक दासता का अर्थ है कि बिना आलोचनात्मक दृष्टि अपनाए, दूसरों (पश्चिमी देशों) को श्रेष्ठ समझकर उनकी बौद्धिकता को स्वीकार कर लेना। इसके कारण, हम पश्चिम के सांस्कृतिक उपनिवेश बन रहे हैं। सांस्कृतिक उपनिवेश बनने का अर्थ है कि हम दूसरे देश की संस्कृति को अपनाते जा रहे हैं (हीनता ग्रंथि के कारण), जबकि विजेता देश की संस्कृति को विजित देश पर लादा जाता है। परिणामस्वरूप: हमारी नई संस्कृति अनुकरण की संस्कृति बन गई है। हम आधुनिकता के झूठे प्रतिमान (standards) अपनाते जा रहे हैं। हम प्रतिष्ठा की अंधी प्रतिस्पर्धा (blind competition for prestige) में जो हमारा अपना है, उसे खोकर छद्म आधुनिकता (बनावटी आधुनिकता) की गिरफ्त में आते जा रहे हैं। छद्म आधुनिकता तब होती है जब आधुनिकता को वैचारिक आग्रह के साथ स्वीकार न करके केवल फ़ैशन के रूप में अपना लिया जाता है। 3. सांस्कृतिक नियंत्रक शक्तियों का क्षीण होना: संस्कृति की नियंत्रक शक्तियाँ क्षीण (कमजोर) हो गई हैं, जिसके कारण हम दिग्भ्रमित (रास्ते से भटके हुए/दिशाहीन) हो रहे हैं। हमारा समाज अन्य-निर्देशित (other-directed) होता जा रहा है। 4. विज्ञापन और प्रसार का सम्मोहक तंत्र: उपभोक्ता संस्कृति के फैलाव में विज्ञापन और प्रसार के सूक्ष्म तंत्र एक बड़ी भूमिका निभाते हैं। ये तंत्र हमारी मानसिकता बदल रहे हैं। इनमें सम्मोहन (hypnosis) की शक्ति है और वशीकरण (fascination) की भी शक्ति है। बाजार विलासिता की सामग्रियों से भरा पड़ा है, जो लगातार लोगों को लुभाने की जी-तोड़ कोशिश में लगी रहती हैं। ये वस्तुएँ समाज में प्रतिष्ठा-चिह्न (status symbols) के रूप में काम करती हैं, जिन्हें सामान्य जन भी ललचाई निगाहों से देखते हैं। विज्ञापन की भाषा में, वे इसे ही 'राइट चॉइस बेबी' मानते हैं। श्यामाचरण दुबे के निबंध के अनुसार, वर्तमान उपभोक्तावादी संस्कृति में 'सुख' की परिभाषा बदल गई है। उपभोक्तावाद के नए जीवन-दर्शन के अनुसार, वर्तमान में उपभोग-भोग ही सुख है। इस दर्शन का सार यह है: एक नई जीवन-शैली अपना वर्चस्व स्थापित कर रही है, और इसके साथ ही उपभोक्तावाद का एक नया जीवन-दर्शन भी आ रहा है। चारों ओर उत्पादन बढ़ाने पर ज़ोर है, और यह उत्पादन उपभोक्ता के भोग और सुख के लिए है। इसी माहौल में, सुख की पुरानी परिभाषा समाप्त हो गई है और अब उपभोग और भोग को ही सुख माना जाता है। इस नए दर्शन के कारण, व्यक्ति का चरित्र बदल रहा है और वह जाने-अनजाने में उत्पाद को समर्पित होता जा रहा है, भले ही उत्पाद उसके लिए बनाए गए हों। श्यामाचरण दुबे के निबंध के उद्धरणों के अनुसार, उपभोक्तावाद निम्नलिखित बातों पर मुख्य रूप से बल देता है: 1. सुख की नई परिभाषा और भोग पर बल (Emphasis on New Definition of Happiness and Enjoyment) उपभोक्तावाद एक नया जीवन-दर्शन स्थापित कर रहा है। यह दर्शन निम्नलिखित बातों पर बल देता है: उत्पादन बढ़ाना: चारों ओर उत्पादन बढ़ाने पर ज़ोर है। उपभोग और भोग: यह उत्पादन उपभोक्ता के भोग के लिए है, उसके सुख के लिए है। सुख ही उपभोग-भोग है: उपभोक्तावाद के दर्शन में 'सुख' की व्याख्या बदल गई है; अब उपभोग-भोग ही सुख है। 2. प्रदर्शनपूर्ण जीवन-शैली और प्रतिष्ठा पर बल (Emphasis on Display and Prestige) उपभोक्तावाद समाज में दिखावे की संस्कृति को बढ़ावा देता है। यह बल देता है कि व्यक्ति को अपनी हैसियत और विशिष्टता दिखानी चाहिए: प्रतिष्ठा-चिह्न (Status Symbols): महँगी और विलासिता की वस्तुएँ (जैसे तीस-तीस हजार की सौंदर्य सामग्री या लाखों की घड़ियाँ) प्रतिष्ठा-चिह्न हैं जो समाज में व्यक्ति की हैसियत दर्शाती हैं। प्रदर्शनपूर्ण जीवन शैली: संपन्न और अभिजन वर्ग द्वारा प्रदर्शनपूर्ण जीवन शैली अपनाई जा रही है। यह संस्कृति सामान्य जन को भी ललचाई निगाहों से देखने के लिए प्रेरित करती है। अनुकरण और छद्म आधुनिकता: यह संस्कृति अनुकरण की संस्कृति है। यह इस बात पर बल देती है कि व्यक्ति को छद्म आधुनिकता (बनावटी आधुनिकता) की गिरफ्त में आकर और प्रतिष्ठा की अंधी प्रतिस्पर्धा में शामिल होकर, झूठी तुष्टि के तात्कालिक लक्ष्यों का पीछा करना चाहिए। 3. उत्पाद को समर्पण (Dedication to the Product) एक सूक्ष्म बदलाव आया है जहाँ उपभोक्तावाद इस बात पर बल देता है कि व्यक्ति जाने-अनजाने में उत्पाद को समर्पित होता जाए, भले ही उत्पाद उसके लिए बनाए गए हों। 4. विज्ञापन की चमक-दमक पर बल (Emphasis on Advertisement and Glitter) उपभोक्तावाद उत्पादों की गुणवत्ता पर नहीं, बल्कि विज्ञापन की चमक-दमक पर बल देता है। विज्ञापन और प्रसार के सूक्ष्म तंत्र इस मानसिकता को बदलने पर ज़ोर देते हैं। उपभोक्तावादी जीवन-शैली विज्ञापन और दिखावे की संस्कृति के माध्यम से व्यक्तिगत चरित्र को मौलिक रूप से बदल रही है। यह परिवर्तन कई स्तरों पर हो रहा है, जिससे व्यक्ति उपभोग को ही जीवन का अंतिम लक्ष्य मानकर अपने नैतिक मूल्यों से भटक रहा है। श्यामाचरण दुबे के निबंध के उद्धरणों के आधार पर व्यक्तिगत चरित्र में हो रहे बदलाव निम्नलिखित हैं: 1. सुख की बदलती परिभाषा और उत्पाद के प्रति समर्पण उपभोक्तावाद का दर्शन धीरे-धीरे एक नया जीवन-दर्शन स्थापित कर रहा है। यह दर्शन व्यक्तिगत चरित्र को इस प्रकार बदल रहा है: उपभोग ही सुख: 'सुख' की पुरानी व्याख्या बदल गई है। अब उपभोग-भोग को ही सुख माना जाता है। उत्पाद के प्रति समर्पण: उत्पाद उपभोक्ता के लिए बनाए जाते हैं, लेकिन इस नए माहौल में, व्यक्ति का चरित्र बदल रहा है और वह अनजाने में उत्पाद को समर्पित होते जा रहे हैं। यह इस बात का स्पष्ट संकेत है कि व्यक्ति की पहचान उसके उपभोग की वस्तुओं से तय होने लगी है। 2. विज्ञापन का सम्मोहक तंत्र और मानसिक परिवर्तन विज्ञापन और प्रसार के सूक्ष्म तंत्र व्यक्ति की मानसिकता को सीधे प्रभावित करके चरित्र बदल रहे हैं। मानसिकता में बदलाव: विज्ञापन के ये सूक्ष्म तंत्र हमारी मानसिकता बदल रहे हैं। सम्मोहन और वशीकरण: इन तंत्रों में सम्मोहन (Hypnosis) की शक्ति है और वशीकरण (Fascination) की भी शक्ति है। यह शक्ति उपभोक्ता को यह सोचने पर मजबूर करती है कि बहु-विज्ञापित और महँगे ब्रांड खरीदना ही सही विकल्प है। गुणवत्ता की उपेक्षा: लोग विज्ञापन की चमक-दमक के कारण वस्तुओं के पीछे भाग रहे हैं, और उनकी निगाह गुणवत्ता पर नहीं है। 3. दिखावे की संस्कृति: हैसियत और प्रतिष्ठा का प्रदर्शन उपभोक्ता संस्कृति दिखावे की संस्कृति को बढ़ावा देती है। वस्तुओं का चयन उपयोगिता के बजाय सामाजिक प्रतिष्ठा के आधार पर होता है, जिससे व्यक्तिगत प्राथमिकताएँ और सोच बदल जाती है। प्रतिष्ठा-चिह्न (Status Symbols): विलासिता की सामग्री बाजार में भरी पड़ी है, जो लगातार लुभाने की कोशिश करती हैं। ये वस्तुएँ प्रतिष्ठा-चिह्न बन गई हैं। ये समाज में व्यक्ति की हैसियत (status) जताती हैं। प्रदर्शनपूर्ण जीवन शैली: संपन्न और अभिजन वर्ग द्वारा प्रदर्शनपूर्ण जीवन शैली अपनाई जा रही है। उदाहरण के लिए, संभ्रांत महिलाओं की ड्रेसिंग टेबल पर महँगी सौंदर्य सामग्री, पेरिस से परफ्यूम मंगाना, या लाखों की घड़ियाँ खरीदना। पुरुषों के लिए भी सौंदर्य और विलासिता उत्पादों की सूची दर्जन भर चीज़ों तक पहुँच गई है। छद्म आधुनिकता: व्यक्ति प्रतिष्ठा की अंधी प्रतिस्पर्धा में शामिल हो जाता है। वह अपना सब कुछ खोकर छद्म आधुनिकता (बनावटी आधुनिकता) की गिरफ्त में आता जा रहा है, जहाँ आधुनिकता को वैचारिक आग्रह के बजाय केवल फैशन के रूप में अपनाया जाता है। लक्ष्य-भ्रम: दिखावे की इस दौड़ में, व्यक्ति झूठी तुष्टि के तात्कालिक लक्ष्यों का पीछा कर रहा है, जिससे वह लक्ष्य-भ्रम से भी पीड़ित है। 4. नैतिक मूल्यों का क्षरण चरित्र का पतन केवल भौतिक वस्तुओं की चाह तक सीमित नहीं रहता, बल्कि यह नैतिक और सामाजिक मूल्यों को भी प्रभावित करता है: नैतिक मानदंड ढीले पड़ना: इस संस्कृति के फैलाव से मर्यादाएँ टूट रही हैं और नैतिक मानदंड ढीले पड़ रहे हैं। स्वार्थ की प्रधानता: व्यक्ति-केंद्रकता बढ़ रही है, और स्वार्थ परमार्थ (दूसरों की भलाई) पर हावी हो रहा है। असीमित आकांक्षाएँ: भोग की आकांक्षाएँ आसमान को छू रही हैं। श्यामाचरण दुबे के निबंध के उद्धरणों के अनुसार, उपभोक्तावाद सांस्कृतिक पहचान, नैतिक मूल्यों और राष्ट्रीय विकास के लक्ष्यों के लिए एक गंभीर खतरा और चुनौती है। लेखक ने इस बात को 'गंभीर चिंता का विषय' माना है और गांधी जी के विचारों का उल्लेख करते हुए इसे 'एक बड़ा खतरा' बताया है क्योंकि यह हमारी सामाजिक नींव को हिला रहा है। उपभोक्तावाद इन क्षेत्रों को निम्नलिखित तरीकों से प्रभावित करता है: 1. सांस्कृतिक पहचान (सांस्कृतिक अस्मिता) के लिए खतरा उपभोक्ता संस्कृति हमारी सांस्कृतिक अस्मिता (पहचान) के लिए एक सीधा खतरा पैदा करती है: पहचान का ह्रास: उपभोक्ता संस्कृति के फैलाव से हमारी सांस्कृतिक अस्मिता का ह्रास हो रहा है। परंपराओं का अवमूल्यन और आस्थाओं का क्षरण: हम भले ही सांस्कृतिक अस्मिता की कितनी ही बात करें, लेकिन वास्तव में, परंपराओं का अवमूल्यन हुआ है और आस्थाओं का क्षरण हुआ है। बौद्धिक दासता और सांस्कृतिक उपनिवेशवाद: उपभोक्ता संस्कृति के कारण हम बौद्धिक दासता स्वीकार कर रहे हैं। हम बिना आलोचनात्मक दृष्टि अपनाए पश्चिम को श्रेष्ठ समझकर उसकी बौद्धिकता को स्वीकार कर रहे हैं। इसके परिणामस्वरूप, हम पश्चिम के सांस्कृतिक उपनिवेश बन रहे हैं। अनुकरण और छद्म आधुनिकता: हमारी नई संस्कृति अनुकरण की संस्कृति है। प्रतिष्ठा की अंधी प्रतिस्पर्धा में, हम जो हमारा अपना है, उसे खोकर छद्म आधुनिकता की गिरफ्त में आते जा रहे हैं। छद्म आधुनिकता वह है जब हम आधुनिकता को वैचारिक आग्रह से नहीं, बल्कि केवल फ़ैशन के रूप में अपना लेते हैं। 2. नैतिक मूल्यों (नैतिक मानदंड) के लिए खतरा उपभोक्तावाद हमारे सामाजिक और नैतिक ताने-बाने को कमज़ोर कर रहा है: मर्यादाओं और मानदंडों का टूटना: इस संस्कृति के फैलाव से मर्यादाएँ टूट रही हैं और नैतिक मानदंड ढीले पड़ रहे हैं। स्वार्थ का हावी होना: व्यक्ति-केंद्रकता बढ़ रही है और स्वार्थ परमार्थ पर हावी हो रहा है। परमार्थ का अर्थ है दूसरों की भलाई। भोग की अति आकांक्षा: भोग की आकांक्षाएँ आसमान को छू रही हैं। सामाजिक अशांति: दिखावे की इस संस्कृति के फैलने से समाज में वर्गों की दूरी बढ़ रही है। जीवन स्तर का यह बढ़ता अंतर आक्रोश और अशांति को जन्म दे रहा है। 3. राष्ट्रीय विकास के लक्ष्यों के लिए खतरा उपभोक्ता संस्कृति राष्ट्रीय विकास के विराट उद्देश्यों से ध्यान हटाती है और संसाधनों का दुरुपयोग करती है: संसाधनों का अपव्यय: हमारे सीमित संसाधनों का घोर अपव्यय (फिजूलखर्ची) हो रहा है। लक्ष्य-भ्रम: हम सांस्कृतिक अस्मिता के ह्रास के साथ-साथ लक्ष्य-भ्रम से भी पीड़ित हैं। विकास के उद्देश्यों का पीछे हटना: विकास के विराट उद्देश्य पीछे हट रहे हैं। तात्कालिक लक्ष्यों का पीछा: हम गुणवत्ता (जीवन की गुणवत्ता आलू के चिप्स या शीतल पेयों से नहीं सुधरती) पर ध्यान देने के बजाय झूठी तुष्टि के तात्कालिक लक्ष्यों का पीछा कर रहे हैं। श्यामाचरण दुबे के निबंध के उद्धरणों के अनुसार, भारत पश्चिम (West) के सांस्कृतिक उपनिवेश बन रहा है। यह एक कड़वा सच है कि भारतीय समाज उपभोक्ता संस्कृति के फैलाव के कारण निम्नलिखित कारणों से पश्चिम का सांस्कृतिक उपनिवेश बन रहा है: बौद्धिक दासता: हम बौद्धिक दासता स्वीकार कर रहे हैं। बौद्धिक दासता का तात्पर्य है कि हम अन्य (पश्चिम) को श्रेष्ठ समझकर, उनकी बौद्धिकता के प्रति बिना आलोचनात्मक दृष्टि अपनाए उसे स्वीकार कर लेते हैं। अनुकरण की संस्कृति: हमारी नई संस्कृति अनुकरण की संस्कृति है। पहचान का ह्रास: हम प्रतिष्ठा की अंधी प्रतिस्पर्धा में जो हमारा अपना है, उसे खोकर छद्म आधुनिकता (बनावटी आधुनिकता) की गिरफ्त में आते जा रहे हैं।

पतंग (आलोक धन्वा)

पतंग (आलोक धन्वा) - अध्ययन मार्गदर्शिका यह अध्ययन मार्गदर्शिका कवि आलोक धन्वा की कविता 'पतंग' की गहन समझ प्रदान करने के लिए तैयार की गई है। इसमें प्रश्नोत्तरी, निबंधात्मक प्रश्न और एक विस्तृत शब्दावली शामिल है जो कविता के मूल भाव, बिंबों और प्रतीकों को स्पष्ट करती है। खंड 1: लघु-उत्तरीय प्रश्नोत्तरी निम्नलिखित प्रश्नों के उत्तर दो से तीन वाक्यों में दीजिए। कवि आलोक धन्वा का जन्म कब और कहाँ हुआ था, और उनकी पहली कविता का नाम क्या था? आलोक धन्वा का एकमात्र काव्य संग्रह कौन सा है और यह उनके लेखन आरम्भ करने के कितने समय बाद प्रकाशित हुआ? पाठ्यपुस्तक में संकलित कविता 'पतंग' किस संग्रह से ली गई है और यह मूल कविता का कौन सा भाग है? 'पतंग' कविता का मुख्य विषय क्या है? कवि ने इसे चित्रित करने के लिए किन तत्वों का प्रयोग किया है? कविता में शरद ऋतु के आगमन का वर्णन किस प्रकार किया गया है? कवि ने आकाश को मुलायम बनाने का क्या कारण बताया है? "जन्म से ही वे अपने साथ लाते हैं कपास" - इस पंक्ति का बच्चों के संदर्भ में क्या आशय है? बच्चे कब और कैसे दिशाओं को मृदंग की तरह बजाते हैं? पतंग उड़ाते समय बच्चों को गिरने से कौन बचाता है? कविता के अनुसार, छतों के खतरनाक किनारों से गिरकर बच जाने के बाद बच्चों में क्या परिवर्तन आता है? खंड 2: उत्तर कुंजी कवि आलोक धन्वा का जन्म सन् 1948 ई. में मुंगेर (बिहार) में हुआ था। उनकी पहली कविता 'जनता का आदमी' थी जो 1972 में प्रकाशित हुई थी। आलोक धन्वा का एकमात्र काव्य संग्रह 'दुनिया रोज़ बनती है'। यह संग्रह उनके लेखन आरम्भ (सन् 1972) करने के काफी समय बाद सन् 1998 में प्रकाशित हुआ। पाठ्यपुस्तक में संकलित कविता 'पतंग' आलोक धन्वा के एकमात्र संग्रह 'दुनिया रोज़ बनती है' का हिस्सा है। यह एक लंबी कविता है जिसके तीसरे भाग को पाठ्यपुस्तक में शामिल किया गया है। 'पतंग' कविता का मुख्य विषय बालसुलभ इच्छाओं एवं उमंगों का सुंदर चित्रण करना है। कवि ने इसे व्यक्त करने के लिए बाल क्रियाकलापों और प्रकृति में आए परिवर्तन को दर्शाने वाले सुंदर बिंबों का उपयोग किया है। कविता में शरद ऋतु का आगमन एक ऐसे बालक के रूप में वर्णित है जो पुलों को पार करते हुए, अपनी नई चमकीली साइकिल तेज़ चलाते हुए, ज़ोर-ज़ोर से घंटी बजाते हुए और चमकीले इशारों से बच्चों के झुंड को बुलाते हुए आता है। कवि के अनुसार, शरद ऋतु आकाश को इतना मुलायम बना देती है ताकि दुनिया की सबसे हल्की और रंगीन चीज़, यानी पतंग, ऊपर उठ सके। यह बच्चों की कल्पनाओं और सपनों की उड़ान के लिए एक अनुकूल वातावरण का प्रतीक है। इस पंक्ति का आशय यह है कि बच्चे जन्म से ही कपास की तरह कोमल, हल्के और चोट सहने की क्षमता वाले होते हैं। उनकी शारीरिक कोमलता और लचीलापन उन्हें बेसुध होकर दौड़ने और छतों के खतरनाक किनारों पर भी संतुलन बनाने में मदद करता है। जब बच्चे बेसुध होकर छतों पर दौड़ते हैं, तो उनके पैरों की आहट से चारों दिशाओं में एक लयबद्ध ध्वनि उत्पन्न होती है। यह ध्वनि ऐसी प्रतीत होती है मानो दिशाएं स्वयं मृदंग के रूप में बज रही हों। पतंग उड़ाते समय बच्चों को उनके शरीर का रोमांचित संगीत और पतंगों की धड़कती ऊँचाइयाँ गिरने से बचाती हैं। वे महज एक धागे के सहारे पतंगों के साथ-साथ अपनी कल्पनाओं में भी उड़ रहे होते हैं। छतों के खतरनाक किनारों से गिरकर बच जाने के बाद बच्चे और भी अधिक निडर हो जाते हैं। वे नई ऊर्जा और आत्मविश्वास के साथ सुनहले सूरज का सामना करते हैं, और पृथ्वी उनके बेचैन पैरों के पास और भी तेज़ी से घूमती हुई आती है। --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- खंड 3: निबंधात्मक प्रश्न निम्नलिखित प्रश्नों पर विस्तार से विचार करें। 'पतंग' कविता में कवि द्वारा प्रयुक्त बिंबों (जैसे - 'खरगोश की आँखों जैसा लाल सवेरा', 'चमकीली साइकिल', 'दिशाओं को मृदंग की तरह बजाते हुए') का विश्लेषण करें और बताएं कि वे कविता के सौंदर्य और अर्थ को किस प्रकार बढ़ाते हैं। कविता में बच्चों के क्रियाकलापों और प्रकृति में होने वाले परिवर्तनों के बीच एक गहरा संबंध दर्शाया गया है। 'भादो गया, सवेरा हुआ' से लेकर 'शरद आया' तक के प्राकृतिक परिवर्तनों का बच्चों के उल्लास से क्या संबंध है, इसकी व्याख्या करें। "अगर वे कभी गिरते हैं...और बच जाते हैं तब तो और भी निडर होकर सुनहले सूरज के सामने आते हैं।" - इस पंक्ति के आधार पर भय पर विजय पाने और चुनौतियों का सामना करने के बाद व्यक्ति के आत्मविश्वास पर पड़ने वाले प्रभाव की विवेचना करें। 'पतंग' को बच्चों की उमंगों और सपनों का प्रतीक माना गया है। इस कथन की विस्तृत व्याख्या करें कि कैसे पतंग की उड़ान बच्चों की उन सीमाओं को छूने की इच्छा को दर्शाती है, जिसके वे पार जाना चाहते हैं। "पृथ्वी घूमती हुई आती है उनके बेचैन पैरों के पास।" - इस पंक्ति का प्रतीकात्मक अर्थ स्पष्ट करते हुए बताएं कि कवि बच्चों की ऊर्जा, गति और दुनिया के साथ उनके सहज संबंध को कैसे चित्रित करना चाहता है। --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- खंड 4: शब्दावली शब्द/वाक्यांश परिभाषा भादो वर्षा ऋतु का एक महीना, जिसे कविता में अंधेरे और भारी बौछारों का प्रतीक माना गया है। शरद वर्षा के बाद आने वाली ऋतु, जिसे कविता में उजाले, स्वच्छता और उत्साह का प्रतीक माना गया है। बिंब कविता में शब्दों के माध्यम से बनाया गया एक चित्र या दृश्य जो पाठक के मन पर प्रभाव डालता है। बालसुलभ इच्छाएँ बच्चों की स्वाभाविक और मासूम इच्छाएँ और आकांक्षाएँ। किलकारियाँ खुशी में बच्चों द्वारा निकाली जाने वाली तेज़ आवाज़। कपास एक नरम रेशा, जिसका प्रयोग कविता में बच्चों की कोमलता, लचीलेपन और चोट सहने की क्षमता को दर्शाने के लिए किया गया है। बेसुध बिना किसी सुध-बुध के, पूरी तरह से अपने काम में मग्न होकर। मृदंग एक प्रकार का ढोलक जैसा वाद्ययंत्र; कविता में बच्चों के दौड़ने से उत्पन्न लयबद्ध ध्वनि का प्रतीक। पेंग भरना झूला झूलते समय आगे-पीछे होना; कविता में बच्चों के लचीले वेग के साथ चलने का वर्णन। रोमांचित शरीर का संगीत अत्यधिक उत्साह और रोमांच की स्थिति में शरीर में होने वाली स्वाभाविक लय या गति। रंध्र शरीर के रोएँ या छिद्र; यहाँ इसका अर्थ बच्चों के शरीर के कण-कण से है। निडर जिसे किसी बात का डर न हो; নির্ভय। यह कविता (पतंग) आलोक धन्वा के एकमात्र काव्य संग्रह का हिस्सा है, जिसके तीसरे भाग को पाठ्यपुस्तक में शामिल किया गया है। इस कविता में बालसुलभ इच्छाओं और उमंगों का सुंदर चित्रण किया गया है, और बाल क्रियाकलापों तथा प्रकृति में आए परिवर्तन को व्यक्त करने के लिए सुंदर बिम्बों का उपयोग किया गया है। 'पतंग' कविता बाल-सुलभ उमंगों, क्रियाकलापों तथा प्रकृति के बदलावों को निम्नलिखित रूप से दर्शाती है: 1. प्रकृति के बदलाव (शरद ऋतु का आगमन) कविता में प्रकृति के बदलावों को भादों के जाने और शरद ऋतु के आगमन के माध्यम से दर्शाया गया है। भादों का अंत: कवि बताते हैं कि सबसे तेज़ बौछारें चली गईं और भादों चला गया। शरद का प्रवेश: भादों (अंधेरे) के बाद शरद (उजाला) की प्रतीक्षा रहती है। शरद का आगमन हुआ है, जो पुलों को पार करते हुए आता है। उजला और चमकीला सवेरा: सवेरा खरगोश की आँखों जैसा लाल हो गया है। शरद ऋतु का यह चमकीला इशारा बिम्बों की एक नई दुनिया में ले जाता है। शरद की सक्रियता: शरद अपनी नई चमकीली साइकिल तेज़ चलाते हुए, ज़ोर-ज़ोर से घंटी बजाते हुए, और चमकीले इशारों से पतंग उड़ाने वाले बच्चों के झुंड को बुलाते हुए आता है। आकाश का मुलायम होना: शरद ने आकाश को इतना मुलायम बना दिया है कि दुनिया की सबसे हल्की और रंगीन चीज़ (पतंग) ऊपर उठ सके। 2. बाल-सुलभ उमंगें पतंग कविता बच्चों की बालसुलभ इच्छाओं एवं उमंगों का सुंदर चित्रण करती है। उमंगों का रंग-बिरंगा सपना: पतंग बच्चों की उमंगों का रंग-बिरंगा सपना है। आसमान में उड़ती हुई पतंगें ऊँचाइयाँ की वे सीमाएँ हैं जिन्हें बालमन छूना चाहता है और उसके पार जाना चाहता है। सीटियाँ और किलकारियाँ: बच्चों द्वारा सबसे हल्की और रंगीन चीज़ (पतंग), सबसे पतले कागज़ और बाँस की सबसे पतली कमानी को उड़ाने के साथ ही सीटियों, किलकारियों और तितलियों की इतनी नाज़ुक दुनिया शुरू हो जाती है। निर्भीकता और उत्साह: बच्चे छत के खतरनाक किनारों से गिरकर बच जाने के बाद और भी निडर होकर सुनहले सूरज के सामने आते हैं। यह भय पर विजय पाने वाले बच्चों को दर्शाता है। उड़ान की भावना: बच्चे पतंगों के साथ-साथ अपने रंध्रों के सहारे भी उड़ रहे होते हैं। जब वे पतंगों की ऊँचाई पर होते हैं, तो महज़ एक धागे के सहारे पतंगों की धड़कती ऊँचाइयाँ उन्हें थाम लेती हैं। 3. बच्चों के क्रियाकलाप कविता बच्चों के क्रियाकलापों और उनके शारीरिक वेग को दर्शाने के लिए कई बिम्बों का उपयोग करती है: वेग और लचीलापन: बच्चे डाल की तरह लचीले वेग से पेंग भरते हुए (झूलते हुए) छतों के खतरनाक किनारों तक चले आते हैं। छतों को नरम बनाना: पतंग उड़ाते समय वे बेसुध होकर दौड़ते हैं, जिससे वे छतों को भी नरम बनाते हुए महसूस होते हैं। दिशाओं में संगीत: वे दौड़ते समय दिशाओं को मृदंग की तरह बजाते हुए प्रतीत होते हैं। दिशाओं को मृदंग की तरह बजाने का तात्पर्य यह है कि जब बच्चे पतंग उड़ाते हुए पूरी मस्ती और उमंग में दौड़ते हैं, तो उनकी आवाज़ या कदमों की आवाज़ से मानो चारों दिशाओं में गूँज या संगीत फैल जाता है। पृथ्वी का उनके पास आना: उनके बेचैन पैरों के पास पृथ्वी घूमती हुई आती है। जब वे खतरनाक किनारों से बच जाते हैं, तो पृथ्वी और भी तेज़ घूमती हुई उनके पास आती है। सुरक्षा का स्रोत: जब वे छतों के खतरनाक किनारों पर होते हैं, तो गिरने से सिर्फ़ उनके ही रोमांचित शरीर का संगीत उन्हें बचाता है। जन्मजात कोमलता: बच्चे अपने साथ जन्म से ही कपास लाते हैं। कपास की कोमलता बच्चों के संबंध को दर्शाती है। यह कविता (पतंग) बाल मन की ऊंचाइयों को छूने की इच्छा और खतरों का सामना करने की प्रवृत्ति को बहुत ही सुंदर ढंग से व्यक्त करती है: 1. बाल मन की ऊँचाइयों को छूने की इच्छा (Desire to Touch Heights) कविता 'पतंग' में बालसुलभ इच्छाओं एवं उमंगों का सुंदर चित्रांकन किया गया है। पतंग बच्चों की उमंगों का एक रंग-बिरंगा सपना है। पतंग का प्रतीकात्मक महत्व: आकाश में उड़ती हुई पतंगें ऊँचाइयों की वे सीमाएँ हैं, जिन्हें बालमन छूना चाहता है और उसके पार जाना चाहता है। उड़ान और हौसला: बच्चे हर बार नई-नई पतंगों को सबसे ऊँचा उड़ाने का हौसला लिए होते हैं और इसके लिए वे शरद ऋतु (उजाले) की प्रतीक्षा करते रहते हैं। स्वयं की उड़ान: पतंग उड़ाते समय बच्चे इतने तल्लीन हो जाते हैं कि वे महसूस करते हैं कि पतंगों के साथ-साथ वे भी उड़ रहे हैं—अपने रंध्रों (शरीर के रोमछिद्रों) के सहारे। थामने वाली ऊँचाइयाँ: पतंगों की धड़कती ऊँचाइयाँ बच्चों को थाम लेती हैं, और यह थामना महज़ एक धागे के सहारे होता है। यह उनके सपनों की ऊंचाई से जुड़ाव को दिखाता है। 2. खतरों का सामना और निडरता (Confronting Dangers and Fearlessness) कविता में बच्चों की क्रियाकलापों को दर्शाया गया है जहाँ वे ऊँचाइयों को छूने की अपनी इच्छा के कारण जानबूझकर खतरनाक परिस्थितियों का सामना करते हैं, और उन्हें पार करके और भी निडर बन जाते हैं: खतरनाक किनारों पर दौड़ना: पतंग उड़ाते समय बच्चे बेसुध होकर दौड़ते हैं, और वे छतों के खतरनाक किनारों तक पहुँच जाते हैं। डर पर विजय: जहाँ एक ओर छतों के खतरनाक कोने से गिरने का भय होता है, वहीं दूसरी ओर ये बच्चे भय पर विजय पाते हुए दिखाई देते हैं। बचाव का आंतरिक स्रोत: जब वे डाल की तरह लचीले वेग से पेंग (झूले) भरते हुए खतरनाक किनारों की ओर आते हैं, तो उस समय उन्हें गिरने से बचाता है सिर्फ़ उन्हीं के रोमांचित शरीर का संगीत। निडरता में वृद्धि: यदि वे कभी छतों के खतरनाक किनारों से गिरते हैं और बच जाते हैं, तब तो वे और भी निडर होकर सुनहले सूरज के सामने आते हैं। यह घटना उन्हें और अधिक साहसी बना देती है। पृथ्वी का आकर्षण: गिरने और सँभलने की इस प्रक्रिया के कारण, पृथ्वी का हर कोना स्वयं-ब-स्वयं उनके पास आ जाता है, जो यह दर्शाता है कि खतरों का सामना करने से दुनिया की चुनौतियाँ उनके लिए आसान हो जाती हैं।

तुलसीदास (कवितावली एवं रामचरितमानस) कक्षा- 12वीं

 

तुलसीदास: अध्ययन मार्गदर्शिका

लघु-उत्तरीय प्रश्नोत्तरी

1. तुलसीदास ने शास्त्रीय और लोकभाषा के बीच संतुलन कैसे साधा? उनकी रचनाओं में यह द्वंद्व किस प्रकार प्रकट होता है?

2. 'कवितावली' के अनुसार, तुलसीदास अपने युग की सबसे बड़ी समस्या किसे मानते हैं और उसका मूल कारण क्या बताते हैं?

3. "पेट की आग" की समस्या का समाधान तुलसीदास किसमें देखते हैं? उनकी राम-भक्ति इस समस्या का समाधान कैसे करती है?

4. दूसरे कवित्त ("खेती न किसान को...") में तुलसीदास ने अपने समय की किन सामाजिक-आर्थिक समस्याओं का चित्रण किया है और उसकी तुलना किससे की है?

5. "धूत कहौ..." सवैया के माध्यम से तुलसीदास समाज को क्या संदेश देना चाहते हैं? यह उनके भक्त-हृदय के किस गुण को उजागर करता है?

6. 'लक्ष्मण-मूर्च्छा' प्रसंग में राम के विलाप का क्या महत्व है? यह प्रसंग पाठक को काव्य से किस प्रकार जोड़ता है?

7. शोकपूर्ण वातावरण में हनुमान के आगमन को "करुण रस के बीच वीर रस का उदय" क्यों कहा गया है?

8. स्रोत के अनुसार, तुलसीदास को हिंदी का 'जातीय कवि' क्यों माना जाता है? वे किन तत्त्वों का प्रतिनिधित्व करते हैं?

9. अलंकार के प्रयोग में तुलसीदास की विशिष्ट पहचान क्या है, जिसकी तुलना कालिदास से की गई है?

10. तुलसीदास के काव्य की एक प्रमुख विशेषता "द्वंद्वों का चित्रण और उनका समन्वय" है। इसका उनके काव्य और पाठकों पर क्या प्रभाव पड़ता है?

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उत्तर कुंजी

1. तुलसीदास ने शास्त्रीय भाषा (संस्कृत) में सक्षम होते हुए भी साहित्य रचना के लिए लोकभाषा (अवधी व ब्रजभाषा) को चुना। उनकी रचनाओं में शास्त्र और लोक का द्वंद्व स्पष्ट है, जहाँ वे संवेदना की दृष्टि से लोक की ओर झुके हैं, वहीं शिल्पीगत मर्यादा की दृष्टि से शास्त्र का पालन करते हैं।

2. 'कवितावली' के अनुसार, तुलसीदास अपने युग की सबसे बड़ी समस्या "पेट की आग" को मानते हैं। वे कहते हैं कि संसार के सभी अच्छे-बुरे कर्म, धर्म-अधर्म, यहाँ तक कि बेटा-बेटी को बेचने जैसे जघन्य कार्य भी इसी पेट की आग को बुझाने के लिए किए जाते हैं।

3. तुलसीदास "पेट की आग" का समाधान केवल राम रूपी घनश्याम (बादल) के कृपा-जल में देखते हैं। उनकी राम-भक्ति केवल आध्यात्मिक मुक्ति ही नहीं देती, बल्कि जीवन के यथार्थ संकटों का समाधान भी करती है।

4. दूसरे कवित्त में तुलसीदास प्रकृति और शासन की विषमता से उपजी बेकारी और गरीबी की पीड़ा का यथार्थ चित्रण करते हैं। उन्होंने दिखाया है कि किसान, भिखारी, व्यापारी, नौकर सभी आजीविका-विहीन हैं, और इस दारिद्र्य रूपी दशानन ने सबको दबा रखा है।

5. "धूत कहौ..." सवैया के माध्यम से तुलसीदास समाज में व्याप्त जात-पाँत और धर्म के भेदभावपूर्ण दुराग्रहों का तिरस्कार करते हैं। यह उनके स्वाभिमानी भक्त-हृदय के आत्मविश्वास को दर्शाता है, जो राम का गुलाम होने के अतिरिक्त किसी सामाजिक पहचान की परवाह नहीं करता।

6. 'लक्ष्मण-मूर्च्छा' प्रसंग में राम का विलाप ईश्वरीय राम का पूरी तरह से मानवीकरण कर देता है। यह एक भाई के शोक में व्याकुल मनुष्य की सच्ची मानवीय अनुभूति को दर्शाता है, जिससे पाठक का काव्य-मर्म से सीधा जुड़ाव हो जाता है।

7. हनुमान का आगमन उस गहन शोक और निराशा के वातावरण में होता है जहाँ राम विलाप कर रहे हैं और वानर सेना व्याकुल है। संजीवनी बूटी लेकर उनका आना एक नई आशा, ऊर्जा और पराक्रम का संचार करता है, इसलिए उनके आगमन को करुण रस के बीच वीर रस का उदय कहा गया है, जो कथा को मंगल की ओर ले जाता है।

8. तुलसीदास को 'जातीय कवि' इसलिए कहा जाता है क्योंकि वे अपने समय में हिंदी-क्षेत्र में प्रचलित सभी भावात्मक और काव्य-भाषा के तत्त्वों का प्रतिनिधित्व करते हैं। उन्होंने अवधी और ब्रजभाषा दोनों में तथा सीताराम और राधाकृष्ण दोनों कथाओं पर अधिकारपूर्वक रचना की।

9. जिस प्रकार उपमा अलंकार के क्षेत्र में कालिदास की विशिष्ट पहचान है, उसी प्रकार सांगरूपक अलंकार के क्षेत्र में तुलसीदास की पहचान है। उनका सांगरूपक का प्रयोग अद्वितीय माना जाता है।

10. तुलसीदास दार्शनिक और लौकिक स्तरों पर विभिन्न द्वंद्वों का चित्रण करते हैं और फिर उनका समन्वय स्थापित करते हैं। द्वंद्व-चित्रण से सभी विचारधारा के लोगों को उनके काव्य में अपनी उपस्थिति का संतोष मिलता है, जबकि समन्वय उन विभिन्नताओं में निहित मानवीय सूत्र को दिखाकर संसार में एकता और शांति का मार्ग प्रशस्त करता है।

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निबंधात्मक प्रश्न (स्वयं उत्तर लिखने का प्रयास करें)

1. "तुलसीदास लोक मंगल की साधना के कवि के रूप में प्रतिष्ठित हैं।" स्रोत में दिए गए अंशों के आधार पर इस कथन की विस्तृत विवेचना कीजिए।

2. 'कवितावली' के पठित अंशों में तुलसीदास के युग का जो यथार्थ चित्रित हुआ है, उसकी तुलना वर्तमान सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों से कीजिए।

3. 'लक्ष्मण-मूर्च्छा और राम का विलाप' प्रसंग में कवि तुलसी और भक्त तुलसी के द्वंद्व को स्पष्ट कीजिए। विश्लेषण कीजिए कि इस प्रसंग पर कौन हावी होता है और कैसे?

4. "तुलसी की राम-भक्ति पेट की आग बुझाने वाली यानि जीवन के यथार्थ संकटों का समाधान करने वाली है।" इस कथन का 'कवितावली' के छंदों के आधार पर विश्लेषण कीजिए।

5. स्रोत में वर्णित तुलसीदास की काव्य-भाषा और शिल्पगत विशेषताओं (जैसे- भाषा का चुनाव, छंद प्रयोग, अलंकार) पर एक विस्तृत टिप्पणी लिखिए।

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शब्दावली

शब्द	अर्थ
किसबी	धंधा, पेशा
चेटी	बाजीगर
तव	तुम्हारा, आपका
राखि	रखकर
जैहउँ	जाऊँगा
अस	इस तरह
आयसु	आज्ञा
मुहुँ	में
कपि	बंदर (यहाँ हनुमान के लिए प्रयुक्त)
सराहत	बड़ाई कर रहे हैं
मनुज अनुसारी	मानवोचित, मनुष्य के अनुसार
काउ	किसी प्रकार
लागि	के लिए
तजेहु	त्यागते हो
बिपिन	जंगल
आतप	धूप
बाता	हवा, तूफ़ान
जनतेउँ	(यदि) जानता
मनतेउँ	(तो) मानता
बित	धन
नारि	स्त्री, पत्नी (यहाँ पर पत्नी)
बारहिं बारा	बार-बार ही
जिअँ	मन में
बिचारि	विचार कर
सहोदर	एक ही माँ की कोख से जन्मे
जथा	जैसे
दीना	दरिद्र
तात	भाई के लिए संबोधन
मनि	नागमणि
फनि	साँप (यहाँ मणि-सर्प)
करिवर	हाथी
कर	सूँड
मम	मेरा
बिनु तोही	तुम्हारे बिना
बरु	चाहे
अपजस	अपयश, कलंक
सहेउँ	सहना पड़ेगा
छति	क्षति, हानि
निठुर	निष्ठुर, हृदयहीन
तासु	उसके
मोहि	मुझे
पानि	हाथ
उतरु काह दैहउँ	क्या उत्तर दूँगा
सोच-बिमोचन	शोक दूर करने वाला
स्रवत	चूता है
प्रलाप	तर्क हीन वचन-प्रवाह
निकर	समूह
हरषि	प्रसन्न होकर
भेंटेउ	भेंट की, मिले
कृतज्ञ	कृतज्ञ, उपकार मानने वाला
सुजाना	अच्छा ज्ञानी, समझदार
कीन्हि	किया
हरषाई	हर्षित
हृदयँ	हृदय में
भ्राता	समूह, झुंड
लइ आवा	ले आए
सिर धुनेउ	सिर धुनने लगा
पहिं	(के) पास
निसिचर	रात में चलने वाला, राक्षस
हरि आनी	हरण कर लाए
जोधा	योद्धा
संघारे	मार डाले
दुर्मुख	कड़वी ज़बान वाला
दसंकर	दशानन, रावण
महोदर	बड़े पेट वाला
अपर	दूसरा
भट	योद्धा
सठ	दुष्ट
रनधीरा	युद्ध में अविचल रहने वाला
चौपाई	सम मात्रिक छंद; चार पंक्तियों का, प्रत्येक पंक्ति में 16-16 मात्राएँ।
दोहा	अर्द्धसम मात्रिक छंद; विषम चरणों (1, 3) में 13-13 और सम चरणों (2, 4) में 11-11 मात्राएँ।
सोरठा	दोहे का उल्टा; विषम चरणों (1, 3) में 11-11 और सम चरणों (2, 4) में 13-13 मात्राएँ।
कवित्त	वार्णिक छंद (मनहरण भी कहते हैं); प्रत्येक चरण में 31-31 वर्ण, 16वें और 15वें वर्ण पर यति।
सवैया	वार्णिक छंद; प्रत्येक चरण में 22 से 26 वर्ण होते हैं।

तुलसीदास ने अपनी रचनाओं, विशेष रूप से कवितावली और रामचरितमानस, में लोकभाषा और शास्त्र का समन्वय करके लोक कल्याण को कई महत्वपूर्ण तरीकों से साधा है। गोस्वामी तुलसीदास की भक्ति इतनी अधिक लोक-उन्मुख (लोगों की ओर झुकी हुई) है कि वे लोक मंगल की साधना करने वाले कवि के रूप में प्रतिष्ठित हैं। यह विशेषता न केवल उनकी काव्य संवेदना में है, बल्कि काव्यभाषा के घटकों की दृष्टि से भी सत्य है।

यहाँ बताया गया है कि उन्होंने लोकभाषा और शास्त्र का समन्वय कर लोक कल्याण कैसे साधा:

1. भाषा का समन्वय और लोक-पहुँच (Accessibility through Language)

• लोकभाषा का चुनाव: तुलसीदास में शास्त्रीय भाषा (संस्कृत) में भी सृजन-क्षमता थी, लेकिन उन्होंने साहित्य-रचना के माध्यम के रूप में लोकभाषा (अवधी और ब्रजभाषा) को चुना और बुना। उस समय हिंदी-क्षेत्र की दोनों काव्य भाषाओं (अवधी और ब्रजभाषा) का उन्होंने अपनी अभिव्यक्ति का माध्यम बनाया।

• द्वंद्व का समाधान: तुलसीदास शास्त्र और लोक के द्वंद्व (दोधारे) के कवि हैं। संवेदना की दृष्टि से वे लोक की ओर झुके हैं, तो शिल्पगत मर्यादा (काव्य रचना के नियम) की दृष्टि से शास्त्र की ओर।

• दोतरफा प्रक्रिया: उनके यहाँ शास्त्रीयता को लोकग्राह्य (आम जनता द्वारा स्वीकार्य) बनाने और लोकगृहीत (लोक में प्रचलित) को शास्त्रीय बनाने की उभयमुखी प्रक्रिया चलती है। इसी कारण वे विद्वानों तथा जनसामान्य में समान रूप से लोकप्रिय हैं।

इस प्रकार, लोकभाषा का प्रयोग करके उन्होंने जटिल शास्त्रीय विचारों और रामकथा को जन-जन तक पहुँचाया, जो लोक कल्याण का आधार बना।

2. रामचरितमानस में नैतिक एवं सामाजिक कल्याण

• लोक-संवेदना और नैतिक बनावट: रामचरितमानस की विश्व प्रसिद्ध लोकप्रियता के पीछे सीताराम कथा से अधिक लोक-संवेदना और समाज की नैतिक बनावट की समझ है।

• मानवीकरण द्वारा आदर्श स्थापना: तुलसीदास के सीताराम ईश्वर की अपेक्षा, उनके देश-काल के आदर्शों के अनुरूप मानवीय धरातल पर पुनः सृष्ट चरित्र हैं। लक्ष्मण को शक्ति बाण लगने के प्रसंग में, राम का विलाप ईश्वरीय राम का पूरी तरह से मानवीकरण कर देता है। यह मानवीकरण पाठक को काव्य-मर्म से सीधे जोड़ता है।

• मानवीय सूत्रों का समन्वय: वे दार्शनिक और लौकिक स्तर के नाना द्वंद्वों के चित्रण और उनके समन्वय के कवि हैं। यह समन्वय ऊपरी विभिन्नता में निहित एक ही मानवीय सूत्र को उपलब्ध कराकर संसार में एकता और शांति का मार्ग प्रशस्त करता है।

• गृहस्थ जीवन के आदर्श: गोस्वामी जी ग्रामीण और कृषक संस्कृति तथा रक्त संबंध की मर्यादा पर आधारित आदर्शवृत्त गृहस्थ जीवन के चितेरे कवि हैं।

3. कवितावली में आर्थिक और सामाजिक विषमताओं का समाधान

• युगीन यथार्थ का चित्रण: तुलसीदास का युगीन यथार्थ विविध विषमताओं से ग्रस्त कलियुग है। उन्हें युग का गहरा बोध है।

• 'पेट की आग' का निवारण: कवितावली के छंदों में, उन्होंने संसार के समस्त क्रियाकलापों का आधार 'पेट की आग' के दारुण और गहन यथार्थ को दिखलाया है।

• वे इस संकट का समाधान राम-रूपी घनश्याम (मेघ) के कृपा-जल में देखते हैं।

• इस प्रकार, उनकी राम-भक्ति पेट की आग बुझाने वाली यानी जीवन के यथार्थ संकटों का समाधान करने वाली है, साथ ही जीवन से परे आध्यात्मिक मुक्ति भी देने वाली है।

• कवितावली में यह भी बताया गया है कि लोग ऊँचे-नीचे कर्म, धर्म-अधर्म करके भी पेट के लिए ही परेशान होते हैं और यहाँ तक कि अपने बेटा-बेटी बेचते हैं। यह दारिद्र्य उस समय का एक सत्य था।

• बेकारी और गरीबी: तुलसीदास ने प्रकृति और शासन की विषमता से उपजी बेकारी और गरीबी की पीड़ा का यथार्थपरक चित्रण किया है, जिसकी तुलना उन्होंने दशानन (रावण) से की है। इस तुलना के माध्यम से वे उस समय की समस्याओं की भयावहता को रेखांकित करते हैं।

• सामाजिक रूढ़ियों का तिरस्कार: कवितावली के एक सवैया में तुलसीदास ने भक्ति की गहनता में उपजे आत्मविश्वास का सजीव चित्रण किया है, जिससे समाज में व्याप्त जात-पाँत और धर्म के विभेदक दुराग्रहों के तिरस्कार का साहस पैदा होता है। वे कहते हैं कि "तुलसी सरनाम गुलाम है राम को" और जाति-पाँत की परवाह नहीं करते ("काहू की बेटीसों बेटा न ब्याहब, काहूकी जाति बिगार न सोउ")। यह भक्ति की रचनात्मक भूमिका का संकेत है, जो सामाजिक भेद-भावमूलक माहौल में अत्यंत प्रासंगिक है।

इस प्रकार, तुलसीदास ने लोकभाषा का उपयोग करके सामाजिक, आर्थिक और आध्यात्मिक समस्याओं को चित्रित किया और राम भक्ति तथा रामराज्य के आदर्श के माध्यम से उनके समाधान की ओर संकेत किया, जिससे व्यापक लोक कल्याण सधा।

तुलसीदास का युग विविध विषमताओं से ग्रस्त 'कलियुग' का युगीन यथार्थ था, जिसमें वे कृपालु प्रभु राम और रामराज्य का स्वप्न रचते हैं। उन्हें अपने युग और उसमें अपने जीवन का गहरा बोध था। उनकी यह दृष्टि मुख्य रूप से कवितावली में युगीन यथार्थ के चित्रण तथा रामचरितमानस में आदर्शों की स्थापना और समन्वय के रूप में प्रकट होती है।

यहाँ दोनों कृतियों में चित्रित विषमताओं के प्रति कवि की दृष्टि का विस्तृत विवरण दिया गया है:

1. युगीन आर्थिक विषमताओं के प्रति कवि की दृष्टि

तुलसीदास ने अपने समय की भयानक आर्थिक पीड़ा का यथार्थ चित्रण किया है, जिसका प्रमाण कवितावली के छंदों में मिलता है।

कष्ट का चित्रण (पेट की आग):

• तुलसीदास ने दिखलाया है कि संसार के सभी लीला-प्रपंचों का आधार 'पेट की आग' का दारुण व गहन यथार्थ है। वे कहते हैं कि यह 'पेट की आग' बड़वाग्नि (समुद्र की आग) से भी बड़ी है।

• इस आग को बुझाने के लिए समाज के विभिन्न वर्ग, जिनमें कारीगर (किसबी), किसान, व्यापारी (बनिक), भिखारी, भाट, चाकर (सेवक), नट, चोर, दूत (चार) और बाजीगर (चेटकी) शामिल हैं, ऊँचे-नीचे, धर्म-अधर्म के काम करते हैं।

• सबसे दुखद यथार्थ यह है कि लोग पेट के लिए ही पचते हैं और बेटा-बेटी तक बेच डालते हैं ("पेट ही को पचत, बेचत बेटा-बेटकी")।

बेरोजगारी और गरीबी:

• कवि ने तत्कालीन समाज में व्याप्त बेकारी और गरीबी की पीड़ा का यथार्थपरक चित्रण किया है, जो प्रकृति और शासन की विषमता से उत्पन्न हुई थी।

• वे बताते हैं कि किसान के पास खेती नहीं है, भिखारी को भीख नहीं मिल रही, व्यापारी के पास व्यापार नहीं है, और चाकर को चाकरी नहीं है।

• जीविका विहीन लोग सोच के वश में होकर पीड़ित हैं और एक दूसरे से पूछते हैं कि "कहाँ जाइ, का करी" (कहाँ जाएँ, क्या करें)।

• तुलसीदास ने इस दारिद्रय (गरीबी) को 'दारिद्र-दशानन' (गरीबी रूपी रावण) से उपमित किया है, जिसने पूरी दुनिया को दबा रखा है।

आर्थिक विषमता का समाधान (रामभक्ति):

• कवि इस दारुण संकट का समाधान राम-रूपी घनश्याम (मेघ) के कृपा-जल में देखते हैं।

• उनकी राम-भक्ति न केवल जीवन के यथार्थ संकटों का समाधान करने वाली है (यानी पेट की आग बुझाने वाली), बल्कि साथ ही जीवन के बाद आध्यात्मिक मुक्ति देने वाली भी है। वे दीनबंधु (गरीबों के बंधु) राम से इस दुख (दुरित-दहन) को देखकर कृपा करने की विनती करते हैं।

2. युगीन सामाजिक विषमताओं के प्रति कवि की दृष्टि

तुलसीदास ने उस समय समाज में व्याप्त जात-पाँत और धर्म के विभेदक दुराग्रहों के प्रति अत्यंत साहसी और स्वाभिमानी दृष्टि अपनाई।

जातिगत भेदभाव का तिरस्कार:

• कवितावली के सवैया में, तुलसीदास समाज के जाति-आधारित विभाजन को स्पष्ट रूप से अस्वीकार करते हैं। वे कहते हैं:
  
  "धूत कहौ, अवधूूत कहौ, रजपूत कहौ, जोलहा कहौ कोऊ। काहू की बेटीसों बेटा न ब्याहब, काहूकी जाति बिगार न सोऊ।।"
  
  
  

• इस कथन से समाज में प्रचलित जाति-पाँत के दुराग्रहों के प्रति तिरस्कार का साहस उत्पन्न होता है। तुलसीदास अपनी भक्ति की गहनता और सघनता से उपजे आत्मविश्वास को दर्शाते हैं।

स्वाभिमानी भक्त हृदय:

• वह स्वयं को राम का प्रसिद्ध गुलाम (तुलसी सरनाम गुलामू है राम को) घोषित करते हैं, जिसे जो अच्छा लगे, वह कह सकता है।

• सामाजिक मानदंडों से हटकर, वे एक स्वाभिमानी भक्त के रूप में कहते हैं कि वे माँग कर खाएँगे और मस्जिद (मसीत) में सोएँगे, उन्हें किसी से न कुछ लेना है और न कुछ देना है ("लैबोंको एकु न दैबोंको दोऊ")। यह उनका भीतरी यथार्थ है, जो ऊपर से सरल या निरीह नहीं दिखता।

भक्ति की रचनात्मक भूमिका:

• इस प्रकार, तुलसीदास की दृष्टि में भक्ति की एक रचनात्मक भूमिका है। यह दृष्टिकोण आज के भेदभावमूलक सामाजिक-राजनीतिक माहौल में भी अत्यधिक प्रासंगिक है।

3. रामचरितमानस में विषमताओं और द्वंद्वों के प्रति दृष्टि

जबकि कवितावली में युगीन यथार्थ का सीधा चित्रण है, रामचरितमानस में तुलसीदास ने समन्वय और आदर्श की दृष्टि प्रस्तुत की है।

• समन्वय और लोक-मंगल: तुलसीदास दार्शनिक और लौकिक स्तर के अनेक द्वंद्वों के चित्रण और उनके समन्वय के कवि हैं। द्वंद्वों का चित्रण सभी विचारधाराओं के लोगों को संतुष्टि देता है, जबकि समन्वय ऊपरी विभिन्नता में निहित मानवीय सूत्र को उपलब्ध कराकर संसार में एकता और शांति का मार्ग प्रशस्त करता है। उनका ध्येय लोक-मंगल की साधना था।

• आदर्श चरित्रों की स्थापना: रामचरितमानस में उनके सीता-राम ईश्वर की अपेक्षा, तुलसी के देश-काल के आदर्शों के अनुरूप मानवीय धरातल पर पुनः सृष्ट चरित्र हैं। वे ग्रामीण व कृषक संस्कृति तथा रक्त संबंध की मर्यादा पर आदर्शवृत्त गृहस्थ जीवन के चितेरे कवि हैं।

तुलसीदास ने कवितावली में युगीन आर्थिक विषमताओं (पेट की आग, बेरोजगारी, गरीबी) को दशानन (रावण) जैसा बताया और उसका समाधान राम की कृपा में देखा। वहीं, सामाजिक विषमताओं के विरुद्ध उन्होंने जाति और धर्म के दुराग्रहों को अस्वीकार करते हुए एक स्वाभिमानी भक्त की दृष्टि प्रस्तुत की। रामचरितमानस में उन्होंने समन्वय और आदर्श (रामराज्य) के माध्यम से इन विषमताओं से ऊपर उठकर लोक-मंगल की दिशा दिखाई।

गोस्वामी तुलसीदास के काव्य की एक अनन्य विशेषता यह है कि वे दार्शनिक और लौकिक स्तर के नाना द्वंद्वों (अनेक द्वंदों) के चित्रण और उनके समन्वय के कवि हैं। राम के ईश्वरीय (दैवीय) और मानवीय (नर) चरित्रों का द्वंद्व उनकी रचनाओं, विशेष रूप से रामचरितमानस में, अत्यंत मार्मिकता के साथ प्रस्तुत किया गया है।

तुलसीदास ने राम के चरित्र को प्रस्तुत करने के लिए उभयमुखी प्रक्रिया अपनाई, जिससे राम एक ओर परमेश्वर बने रहते हैं, वहीं दूसरी ओर वे आम जनता के लिए सुलभ, आदर्श मानव के रूप में प्रतिष्ठित होते हैं:

1. मानवीय धरातल पर राम की पुनः-सृष्टि

तुलसीदास ने रामकथा में लोक संवेदना और समाज की नैतिक बनावट पर विशेष ध्यान दिया है। उनके सीता-राम ईश्वर (God) की अपेक्षा तुलसी के देश-काल के आदर्शों के अनुरूप मानवीय धरातल पर पुनः सृष्ट चरित्र हैं।

2. राम के ईश्वरीय स्वरूप के साथ मानवीय लीला का चित्रण

राम के चरित्र का द्वंद्व सबसे अधिक गहनता से लक्ष्मण-शक्ति लगने वाले प्रसंग में प्रस्तुत होता है, जो रामचरितमानस के लंका कांड से लिया गया है।

• ईश्वरीय राम का मानवीकरण: लक्ष्मण को शक्ति बाण लगने के बाद, भाई के शोक में विगलित राम का विलाप धीरे-धीरे प्रलाप में बदल जाता है। यह प्रसंग ईश्वरीय राम का पूरी तरह से मानवीकरण कर देता है।

• मनुज अनुसारी वचन: राम वहाँ मनुजोचित (मानवों के अनुसार) वचन बोलते हैं। वे लक्ष्मण को हृदय से लगाकर उठाते हैं और कहते हैं कि दुखित देखकर उन्हें कोई सह नहीं सकता था, क्योंकि लक्ष्मण का स्वभाव सदा कोमल रहा है।

• मानव प्रेम की पराकाष्ठा: राम उस प्रेम को याद करते हैं जिसके कारण लक्ष्मण ने अपने माता-पिता को छोड़कर वन में उनके हित के लिए धूप, हवा और ठंड को सहा।
  
  "मम हित लागि तजेहु पितु माता। सहेहु बिपिन हिम आतप बाता।।"
  
  
  

• संसार की नश्वरता और भाई की महत्ता: शोक में डूबे राम कहते हैं कि पुत्र, धन, पत्नी (नारि), घर-परिवार बार-बार मिल जाते हैं, लेकिन संसार में सहोदर भ्राता (एक ही माँ की कोख से जन्मा भाई, यहाँ अत्यंत प्रिय भाई के अर्थ में प्रयुक्त, भले ही वे सहोदर न हों) नहीं मिलता। यदि वे वन में भाई के बिछोह (वियोग) को जानते, तो पिता का वचन भी नहीं मानते।
  
  "मिलइ न जगत सहोदर भ्राता।।" "जाँ जनतेउँ बन बंधु बिछोहू। पितु बचन मनेउँ नहिं ओहू।।"
  
  
  

• मानवीय विवशता का चित्रण: राम अपनी दयनीय स्थिति की तुलना करते हुए कहते हैं कि वे लक्ष्मण के बिना ऐसे होंगे, जैसे पंख बिना पक्षी अत्यंत दीन होता है, मणि बिना सर्प, या सूँड़ बिना श्रेष्ठ हाथी।
  
  "जथा पंख बिनु खग अति दीना। मनि बिनु फनि करिबर कर हीना।।" "अस मम जीवन बंधु बिनु तोही। जाँ जड़ देव जियावै मोही।।" वे यह भी कहते हैं कि पत्नी के लिए प्रिय भाई को गँवाकर वे किस मुँह से अयोध्या जाएँगे और कलंक सहेंगे।
  
  
  

3. द्वंद्व का समन्वय (ईश्वरीय और मानवीय भूमिका का संतुलन)

राम के इस गहन शोक-प्रदर्शन के बाद, कवि तुरंत राम के ईश्वरीय स्वरूप का समन्वय भी प्रस्तुत करते हैं।

• नर लीला का प्रदर्शन: विलाप के अंत में कवि तुलसीदास ने स्पष्ट किया है कि शोक दूर करने वाले रघुनाथ (राम) आँसू बहाते हुए (स्रवत सलिल) यह नर गति (मानवीय व्यवहार) इसलिए दिखा रहे हैं:
  
  "उमा एक अखंड रघुराई। नर गति भगत कृपाल देखाई।" अर्थात्, शिव (उमा को संबोधित करते हुए) कहते हैं कि रघुराई तो अखंड (अविनाशी ईश्वर) हैं, लेकिन कृपालु प्रभु ने यह मानवीय लीला (नर गति) भक्तों को दिखाने के लिए की है।
  
  
  

इस प्रकार, तुलसीदास ने राम को दुःख और मोह से परे ईश्वर के रूप में स्वीकार किया, लेकिन साथ ही उन्हें अपने समय और समाज के आदर्शों के अनुरूप मानवीय भावनाओं और सीमाओं के साथ प्रस्तुत किया, जिससे वह चरित्र जनसामान्य के लिए लोकग्राह्य (स्वीकार्य) हो गया। यह द्वंद्व-चित्रण ही उन्हें विद्वानों तथा जनसामान्य में समान रूप से लोकप्रिय बनाता है।

तुलसीदास का युगीन यथार्थ विविध विषमताओं से ग्रस्त 'कलियुग' था। कवि की दृष्टि इन विषमताओं का यथार्थ चित्रण करने, उनकी पीड़ा को महसूस करने और फिर रामभक्ति तथा आदर्श (रामराज्य) के माध्यम से उनका समन्वय व समाधान प्रस्तुत करने की थी।

1. युगीन आर्थिक विषमताओं के प्रति कवि की दृष्टि

तुलसीदास को युग का गहरा बोध था, और उन्होंने आर्थिक संकटों को बहुत यथार्थवादी ढंग से चित्रित किया।

कष्ट का यथार्थ चित्रण

कवि ने संसार के समस्त क्रियाकलापों का आधार 'पेट की आग' के दारुण व गहन यथार्थ को माना है, जिसे वे बड़वाग्नि (समुद्र की आग) से भी बड़ा बताते हैं। उनकी दृष्टि में, यह आग इतनी भीषण है कि इसके लिए समाज के सभी वर्ग (कारीगर, किसान, व्यापारी, भिखारी, सेवक, चोर, नट):

1. ऊँचे-नीचे कर्म, धर्म और अधर्म करके भी इसी 'पेट' के लिए परेशान होते हैं।

2. यहाँ तक कि अपने बेटा-बेटी तक बेच डालते हैं ("पेट ही को पचत, बेचत बेटा-बेटकी")।

बेकारी और गरीबी का यथार्थपरक चित्रण

तुलसीदास ने प्रकृति और शासन की विषमता से उपजी बेकारी और गरीबी की पीड़ा का यथार्थपरक चित्रण किया है।

• वे दर्शाते हैं कि किसान के पास खेती नहीं है, भिखारी को भीख नहीं मिल रही, व्यापारी के पास व्यापार नहीं है, और चाकर को चाकरी नहीं है।

• जीविका विहीन लोग (जीविका बिहीन लोग) सोच (चिंता) के वश में होकर पीड़ित हैं, और आपस में पूछते हैं कि "कहाँ जाइ, का करी" (कहाँ जाएँ, क्या करें)।

• तुलसीदास ने इस दारिद्रय (गरीबी) को 'दारिद्र-दशानन' (गरीबी रूपी रावण) से उपमित किया है, जिसने पूरी दुनिया को दबा रखा है।

आर्थिक विषमता का समाधान

आर्थिक विषमता के प्रति कवि की दृष्टि निराशावादी नहीं थी, बल्कि वह रामभक्ति में इस संकट का समाधान देखती है:

• वे इस दारुण संकट का समाधान राम-रूपी घनश्याम (मेघ) के कृपा-जल में देखते हैं।

• उनकी राम-भक्ति पेट की आग बुझाने वाली यानी जीवन के यथार्थ संकटों का समाधान करने वाली है, साथ ही जीवन से परे आध्यात्मिक मुक्ति देने वाली भी है।

• वे राम को 'दीनबंधु' (गरीबों के बंधु) कहकर संबोधित करते हैं और उनसे दुख (दुरित-दहन) देखकर कृपा करने की विनती करते हैं।

2. युगीन सामाजिक विषमताओं के प्रति कवि की दृष्टि

तुलसीदास की दृष्टि ने सामाजिक विषमताओं, विशेष रूप से जात-पाँत और धर्म के विभेदक दुराग्रहों को अस्वीकार किया। यह दृष्टि कवितावली के सवैया में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है:

जात-पाँत का तिरस्कार और स्वाभिमानी भक्त

• तुलसीदास ने भक्ति की गहनता और सघनता में उपजे आत्मविश्वास का सजीव चित्रण किया है। वे समाज में प्रचलित किसी भी पहचान (धूत, अवधूत, राजपूत, जोलहा) की परवाह नहीं करते।

• वह स्पष्ट घोषणा करते हैं कि "काहू की बेटीसों बेटा न ब्याहब, काहूकी जाति बिगार न सोऊ" (न मैं किसी की बेटी से बेटा ब्याहूँगा और न ही किसी की जाति बिगाड़ूँगा)। यह कथन सामाजिक भेद-भावमूलक माहौल में जाति-पाँत के दुराग्रहों के तिरस्कार का साहस उत्पन्न करता है।

• वे स्वयं को 'राम का प्रसिद्ध गुलाम' ("तुलसी सरनाम गुलामू है राम को") घोषित करते हैं।

• वह कहते हैं कि वे माँग कर खाएँगे और मस्जिद (मसीत) में सोएँगे, उन्हें किसी से न कुछ लेना है और न कुछ देना है ("लैबोंको एकु न दैबोंको दोऊ")। यह दृष्टि ऊपरी तौर पर सरल या निरीह दिखाई देने वाले तुलसी की भीतरी असलियत, जो एक स्वाभिमानी भक्त हृदय की है, को दर्शाती है।

• इस प्रकार, सामाजिक रूढ़ियों और विषमताओं के प्रति कवि की दृष्टि भक्ति की रचनात्मक भूमिका को दर्शाती है।

3. रामचरितमानस में समन्वय की दृष्टि

रामचरितमानस में विषमताओं के प्रति कवि की दृष्टि लोक-संवेदना और समन्वय की थी।

• लोक-मंगल और समन्वय: तुलसीदास दार्शनिक और लौकिक स्तर के नाना द्वंद्वों (अनेक द्वंदों) के चित्रण और उनके समन्वय के कवि हैं। यह समन्वय उनकी ऊपरी विभिन्नता में निहित एक ही मानवीय सूत्र को उपलब्ध कराकर संसार में एकता और शांति का मार्ग प्रशस्त करता है, जो लोक-कल्याण का मूल आधार है।

• आदर्शों की स्थापना: रामचरितमानस की लोकप्रियता के पीछे सीताराम कथा से अधिक लोक-संवेदना और समाज की नैतिक बनावट की समझ है।

• उनके राम ईश्वर की अपेक्षा तुलसी के देश-काल के आदर्शों के अनुरूप मानवीय धरातल पर पुनः सृष्ट चरित्र हैं। वे ग्रामीण और कृषक संस्कृति तथा रक्त संबंध की मर्यादा पर आधारित आदर्शवृत्त गृहस्थ जीवन के चितेरे कवि हैं।

संक्षेप में, तुलसीदास ने कवितावली में आर्थिक और सामाजिक विषमताओं का गहरा, यथार्थवादी चित्रण किया और उसका तात्कालिक समाधान राम की कृपा में देखा, जबकि रामचरितमानस में उन्होंने आदर्श गृहस्थ जीवन और समन्वय की व्यापक दृष्टि प्रस्तुत की, जो समाज में एकता और शांति स्थापित करने का माध्यम बनी।